Palma FEHÉR, Ferenc SOMOGYI, Zoltan LANTOS: Krise und Katharsis, der kranke Körper der Gesellschaft

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Brecht:

Ich wäre gerne auch weise
In den alten Büchern steht, was weise ist:
Sich aus dem Streit der Welt halten und die kurze Zeit
Ohne Furcht verbringen
Auch ohne Gewalt auskommen
Böses mit Gutem vergelten
Seine Wünsche nicht erfüllen, sondern vergessen
Gilt für weise.
Alles das kann ich nicht:
Wirklich, ich lebe in finsteren Zeiten!

An die Nachgeborenen.

Zukunftsgerichtete Megatrends warnen mit zunehmender Vorsicht davor, dass im Leben eine andere Sozialtechnik erforderlich wird. Die Erhaltung, Pflege und Gestaltung der körperlich-geistig-seelischen Harmonie des Menschen kann nicht ohne die Interpretation und Integration globaler und makro-sozialer Prozesse erfolgen. Ereignisse in den Bereichen Wirtschaft, Politik und Lebenswelt, an die wir uns wenden könnten, bieten nur den äußeren Rahmen der Welt des Einzelnen. Wir finden es vielversprechender, die praktische und theoretische Welt des Einzelnen in die Welt der Gesellschaft zu projizieren und umgekehrt.

Gesellschaften haben auch einen physischen Körper (Institutionen, Infrastruktur, materielle Kultur) und haben immer das individuelle und kollektive Fähigkeitspotential von Menschen, die in einem bestimmten Alter in einer bestimmten Region leben, vor allem ihre moralische und emotionale Intelligenz und ihr Fachwissen. Die individuelle und die soziale Ebene können an vielen Stellen nebeneinander gestellt werden, und manchmal helfen „ähnliche“ Metaphern beim besseren Verständnis. Eines ist sicher: Die physisch-mental-spirituell-moralische individuelle und gesellschaftliche Harmonie in inter- und intrastruktureller Hinsicht ist eine Idee, die Möglichkeiten für eine authentische Diagnose und Therapie bietet.  Der psychologische Aspekt der vorliegenden Studie untersucht nicht nur die Beziehung zwischen dem körperlichen Bewusstsein und Mentalisierungsfähigkeit, sondern auch, wie sich die Eigenschaften des Körperbewusstseins und die Anwendung verschiedener Körperbewusstseinstechniken auf die Mentalisierungsfähigkeit auswirken, und auf welche Weise sie die Stabilität im Einzelnen unterstützen. 

Schlüsselwörter: makrogesellschaftliche Strukturen, Mikrogesellschaft, Sozialtechnik, Körper, Körperbewusstseinstechniken, Stabilität, Mentalisierungsfähigkeit

 

Worum geht es?

Wir formulieren zunächst das Grundproblem der Wirtschaftssysteme „moderner Gesellschaften”. Wir machen darauf aufmerksam, dass die führenden ideologischen Systeme der untersuchten Zeit in ihren Zielen bezüglich des Grundproblems einheitlich festhielten. Zweitens beschäftigen wir uns ausführlich mit der ideologischen Synthese der Moderne, dem globalokratischen wirtschafts-liberalen Technofaschismus. Schließlich suchen wir nach möglichen Auswegen die eine positive Lösung für stark gefährdete Ökosysteme, verwirrte soziale Strukturen und Personen schreiben, die in ihrer Spiritualität herausgefordert sind. 

 

Das Grundproblem der Moderne

Im endlichen Raum gibt es kein unendliches Wirtschafts- und Bevölkerungswachstum. In der westlichen Kultur baut der liberale, bolschewistische, faschistisch geborene globalokratische wirtschafts-liberalen Technofaschismus, der nach Weltherrschaft strebt, seit mehr als zweihundert Jahren die soziale Organisation des „modernen Menschen” auf diesem Widerspruch auf. Zu Beginn dieser Unfähigkeit warnten einige geniale Denker rechtzeitig: Adam Smith machte auf den „dummen” Effekt einer extremen Überspezialisierung aufmerksam, Thomas Robert Malthus wies auf die Unfähigkeit hin, die Nahrungsmittelproduktion mit dem Bevölkerungswachstum zu vereinigen,  John Stuart Mill argumentierte für die Unveränderlichkeit von Kapital- und Bevölkerung. Dem professionell denkenden und vernünftigen Menschen war von Anfang an klar, dass ein ungezügeltes, sich gegenseitig verstärkendes Wachstum zu Weltkrisen führen würde. Es war bereits schwieriger zu sagen, welche der Störungen in den reproduktiven Kreisen von Wirtschaft, Politik und Alltag das Aufkommen des Bewusstseins „Wir sind in der Krise” auslösen würde.

Nach der Erinnerung an die menschliche Kultur haben die Naturgesetze von Anfang bis zur Moderne (ab 1789 sprechen liberale/libertine Kulturhistoriker über die Moderne) die Bevölkerung reguliert. Bessere natürliche Bedingungen führten zu einem Bevölkerungswachstum, das durch Infektionskrankheiten, Kriege und Hunger zurückgedrängt wurde. Dieses Zeitalter wurde als biologisches Gleichgewicht bezeichnet. Mit dem Aufkommen der Moderne beginnt vor allem die westliche Kultur den Kampf gegen die zerstörerischen Mechanismen des biologischen Gleichgewichts aufzunehmen. Wir weisen hier bereits darauf hin, dass die Lösungen nicht sehr durchdacht sind.

 

Vom Liberalismus zum GLT

Die liberale Demokratie, der Kapitalismus und die erste industrielle Revolution  hat die unkontrollierten Prozesse des unendlichen Wachstums (Produktion, Bevölkerung) im endlichen Raum in Gang gesetzt, indem sie sich gegenseitig angenommen und unterstützt haben. Kaum hundert Jahre sind vergangen und alle wesentlichen Prinzipien der liberalen Demokratie wurden entweder umgekehrt oder bis zur Unkenntlichkeit verzerrt. Der Liberalismus – wie viele große Geister des 17. und 18. Jahrhunderts auch immer seine Geburt miterlebt haben mögen,  -ist in der Tat eine Utopie, eine realisierte Utopie. Im 20. Jahrhundert sind die Gegensätze des Liberalismus (Bolschewismus, Faschismus) insofern vollkommen identisch, als sie auch realisierte Utopien sind. Aus dem Kampf der drei auf ihre Weise ideologische Ideologien am Ende des 20. Jahrhunderts siegte der Liberalismus als globalokratischer libertiner Technofaschismus und vielleicht auch der Technobolschewismus ist richtig hier. (Im Folgenden als globalokratischer libertiner Technofaschismus-GLT bezeichnet.) Es ist eine beispiellose Neuheit in der Weltgeschichte, d.h. die Notwendigkeit, die ganze Welt nach ihrem eigenen Bild zu gestalten. Die GLT, die weltweit nach Vollmacht strebt, ist somit nur eine gefährliche Mutante einer realisierten Utopie.

Es ist globalokratisch, weil eine eher geschlossene Minderheit, die eine der umstrittensten Arten der Wirtschaftsorganisation aller Zeiten ausnutzt (d.h. problematischer Kapitalismus mit freiem Wettbewerb und seine degenerierte Version davon heute), durch ihre Netzwerke fast die Weltmacht erlangt hat. Denken wir an die Geldplutokratie, die Medienmogule, die Top-Manager der Weltunternehmen und ihre Sklaven aus Politik, Kunst und Wissenschaft.

Es ist libertin, weil er sich sogar über die ursprüngliche klassische Liberale Utopie ignoriert. Betrachten wir die liberalen Prinzipien und ihre Metamorphose:

  1. Hugo Grotius wird üblicherweise mit dem Prinzip der Vorherrschaft des Volkes in Verbindung gebracht: Macht, argumentiert er ausführlich und „falsch”, kommt nicht vom Volk. Die formelle politische Macht ist heute größtenteils ein Netzwerk von Marionetten globalokratischer Hintergrundmacht.
  2. Baruch Spinozas fremde Idee von Freiheit wurde von französischen demagogischen Politikern nach ihrem eigenen Bild geprägt. Sie institutionalisierten den typischen Handlungsspielraum für typisch nicht talentierte Menschen, in dem sie Abweichungen, Minderwertigkeitskomplexe, unbewusste perverse Wünsche, die  unrechtmäßigen Gewinne der  Väter, vor allem aber deren Identitätsprobleme der natürlichen Ordnung der talentierten und „normalen“ Menschen gegenübergestellt werden sollen. Parlamente und Medien äußern sich lautstark zu John Lockes Ideal der Gleichheit, während die beispiellose finanzielle Ungleichheit in der Weltgeschichte den Liberalismus und die GLT hervorgebracht hat.
  3. Das von Thomas Hobbes in den Vordergrund getretene Naturgesetz versuchte ursprünglich, die Gesetze gesunder Ökosysteme auf die menschlichen Verhältnisse anzuwenden. Mit der Verschlechterung der Gesundheit der Ökosysteme verschlechterte sich auch die natürliche Grundlage des Rechtssystems. Die Frage ist dann: kann das Böse durch das Böse korrigiert werden?
  4. David Humes Laissez-Faire-Laissez-Pass-Mechanismus (alles geht seinen eigenen Weg) sollte ursprünglich das Organisationsprinzip einer frei wettbewerbsfähigen Marktwirtschaft und frei organisierter lokaler Gesellschaften auf menschlicher Ebene sein. In der Welt der Monopole (ab Ende des 19. Jahrhunderts), der multinationalen und transnationalen Unternehmen (ab Ende des 20. Jahrhunderts) prägen nicht spontane Mechanismen das Verhalten der Hauptfiguren, sondern riesige Unternehmen, insbesondere die Bankplutokratie prägen manchmal wirtschaftliche (soziale) Prozesse.
  5. Friedrich Schillers Tirade machte wieder den vielleicht spektakulärsten Fehler. Er wollte der Religion  ihre Funktion, die Welt zusammenzuhalten, nehmen und dachte, diese Rolle den Künsten, insbesondere der Schauspielerei, zu geben. Das Ergebnis: Im Wesentlichen sind die Künste zu einer Hollywoodkitschparade geworden.
  6. Um die Treue des Zeitalters zu bewahren, nehmen wir das pädagogische Ideal von Johann Heinrich Pestalozzi  – wie von Ernő Fináczy formuliert – zu den Grundsätzen hinzugefügt:: „Die würdigste Aufgabe für den Menschen ist natürlich, dass es auf der göttlichen Welt aufgebaut wurde.”, d.h. auf der christlichen Tradition. Diese pädagogische Haltung erwies sich als Anachronismus, denn da die liberale Demokratie im Nachhinein genau beurteilt werden kann, war der Libertinismus bereit, an diesem Punkt die größte Zerstörung durchzuführen, d.h. als Teil des wichtigsten Kreises der Wiederherstellung der Gesellschaft, und mit bedeutendem Erfolg.
  7. Adam Smith als Professor für Ethik betrachtete die Entscheidungshaltung zeitgenössischer Wirtschaftsakteure als in die Moral eingebetteten Egoismus. Liberalismus und Libertinismus haben die Dinge konsequent von der Moral befreit, und Selbstsucht blieb bestehen. Der gewinnmaximierende, kostenminimierende Entscheidungsträger ist in jedem mittleren und fortgeschrittenen Wirtschaftshandbuch der Welt enthalten, um den „Ruhm” der Sklavengelehrten zu erhöhen. Obwohl dieser Wahnsinn sehr bekannt ist, wurde er weder von den Griechen, den Römern, der Scholastik, den klassischen Ökonomen noch von vielen „modernen” Denkern (John Rawls, Herbert Alexander Simon, John Maynard Keynes usw.) akzeptierte Ontologie.
  8. Schließlich war die ursprüngliche Botschaft von Immanuel Kant („Sapere aude” „Wage es, dich auf deinen eigenen Intellekt zu verlassen”), der den Slogan der Aufklärung formulierte, dass der in die Transzendenz eingebettete Grund die Leitidee der Zukunft sein könnte. Die Tätigkeit der „wissenschaftlichen” geistigen Knechtschaft der unwürdigen liberalen/libertinen Utopie ist verzweifelt. Die Transzendenz wurde aus dem in die Transzendenz eingebetteten Geist entfernt, und die von der Seele befreiten Monster wurden im Bankwesen, in der Wirtschaft, in der Wissenschaft, etc. freigelassen.. Die Folgen sind katastrophal: Die grundlegenden Lebensbedingungen der Natur (Land, Wasser, Luft) wurden stark verschlechtert. Das harmonische soziale Zusammenleben hat sich aufgelöst und die menschliche Spiritualität wurde verwirrt.

Bisher haben wir vom GLT gezeigt, warum es globalokratisch und warum es ein Libertin ist, und jetzt beantworten wir die Frage, warum es technofaschistisch ist. Károly Polányi sah die Essenz des Faschismus 1. im Antiindividualismus und 2. im institutionellen System der Unternehmen. Die große Hochtechnologie unserer Zeit ist wirklich antiindividuell, es versucht manchmal die Bedürfnisse von Millionen, sogar Milliarden auf die gleiche Weise zu befriedigen und so eine Masse zu schaffen. Das Gegenteil, das erbärmliche Marketing des verbraucherspezifischen Marketings wird nicht diskutiert. Die zweite Eigenschaft ist interessanter. Das Unternehmenssystem nahm ursprünglich einen nationalen Rahmen an. Die staatlich geschützten Interessenkonflikte und der Dialog zwischen den Kapitalisten und den Arbeitern waren nach Region und Sektor in einer rationalen institutionellen Hierarchie organisiert.

In einem aufstrebenden globalen Unternehmenssystem bilden miteinander verflochtene wirtschaftliche und politische Akteure aus ihrer Pseudomarktwirtschaft eine Machtwirtschaft. In einer Machtwirtschaft liegt es im Interesse der Bankplutokratie eine zentralisierte Regierungsführung zu haben. Dynamik muss auch gewährleistet sein: Krisen. Dies bietet großen Spielern die Casinospannung, „Entwicklung”, Neuordnung von Produktionsketten und Stromnetzen und vor allem maximalen Gewinn. Im GLT-System liegt die Entscheidung über die Entwicklungsrichtungen der Hochtechnologie natürlich in den Händen der Bankplutokratie. Bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts bezeichnete Joseph Schumpeter den Bankier als Ephoros (spartanischer Gouverneur) den Innovator Nummer eins.

Diese Hochtechnologie ist schnell jenseits des menschlichen Maßstabs, grandios und massiv jenseits des menschlichen Maßstabs. Laut Martin Heidegger steht mit der weltweiten Verbreitung steht das Thema der Dressur und Züchtung von Menschen offensichtlich auf der Tagesordnung, was im GLT-System unvermeidlich ist.

 

Die Folgen der GLT

Von den lebensfeindlichen Konsequenzen des GLT-Systems reicht es aus, nur die wichtigsten hervorzuheben, die anderen Folgen sind selbstverständlich:

  1. Die menschliche Existenz ist ohne Vielfalt, die ein ontologisches Attribut ist (Prinzip der Existenztheorie), biologisch und kulturell nicht denkbar. Diese Vielfalt hat die Natur und die menschliche Kultur gesund gehalten und eine ausgefeilte Komplexität und Widerstandsfähigkeit unterstützt. Im Gegensatz dazu befürworten mit dem Nobelpreis ausgezeichnete Ökonomen das Konzept eines „Unternehmens”, das weltweit ein bestimmtes Produkt herstellt”.
  2. Neben dem Verlust der Sicherheit muss auch auf ein verheerendes wirtschaftliches Fehlverhalten hingewiesen werden. Das Streben des Weltstaates berücksichtigt nicht die negativen externen Effekte. Die Kosten für negative externe Effekte fallen nicht direkt beim Verkäufer und/oder Käufer an, sie werden nicht berücksichtigt, sondern zerstören direkt die Natur und zerstören etwas in die Zukunft gedrängt, die Lebensqualität der Menschen erheblich. Für die „Reisefreiheit” von Gütern, Kapital, Informationen und dem Massenmenschen ist der Preis für das menschliche Leben und die Natur insgesamt zu hoch. Das GLT-Streben „Ein Unternehmen sollte ein Produkt produzieren” ist aufgrund von Vielfalt, Sicherheit und negativen externen Effekten auch menschenfeindlich.
  3. Konsequenzen der Distanz zwischen Entscheidungsträgern, verwalteten und kontrollierten Massen: Das globale Unternehmenssystem und der Weltstaat würden sich bemühen, sich so stark auf die Anliegen und Angelegenheiten von Menschen, Regionen und ehemaligen Nationen zu konzentrieren, dass ein Chaos zwischen Führung und Organisation entsteht, das am Ende herrschen würde.. Die Problemempfindlichkeit des Zentrums, das Sammeln und Verarbeiten von Informationen, die Vorbereitung von Entscheidungen und das Treffen von Entscheidungen würden zu einer solchen Verzerrung und Zeitverzögerung führen, dass Chaos und Anarchie unvermeidlich würden. Mit dieser Gefahr ist zu rechnen, da groß angelegte, grandiose und massive Technologien jenseits des menschlichen Maßstabs – die die vom Computer gebotenen und erwarteten Möglichkeiten hervorheben – die Entscheidungsmöglichkeiten des Einzelnen irreversibel verkleinern und erschöpfen.
  4. Wenn der Rückgang der kulturellen Wachsamkeit und der gesellschaftskritischen Sensibilität so weit fortgeschritten ist, dass GLT-Begünstigte anfangen können über „Notwendigkeit” zu sprechen, und dies von den untergeordneten Massen akzeptiert wird, ist das planetare Chaos in der Tat unvermeidlich. Dann wartet ein Neuanfang auf die Menschheit, manchmal in einer Steinzeit, besser in einem frühmittelalterlichen Zustand..

 

Krise und Katharsis

Die Katharsis ist untrennbar mit der Krise verbunden. Egal wie viel historische Erfahrung diesen Satz rechtfertigt, er kann nicht als absurd angesehen werden. Vor allem nicht, wenn man die erwarteten Folgen der aktuellen COVID-19-Pandemie berücksichtigt. Wir müssen weiterhin auf eine echte Säuberungskrise warten.

Wenn die ungewöhnlichen Aktionen von Regierungen und supranationalen Organisationen gegen die Epidemie ein gewisses Maß an geistiger Erneuerung auslösen würden, würden glaubwürdige Denker, Einzelpersonen und soziale Bewegungen, die aus der Epidemie hervorgehen, die wahren Ursachen der Epidemie, die Unhaltbarkeit von Wirtschaft und Bevölkerung, erreichen, die Notwendigkeit, die liberale, genauer globalokratische, libertine technofaschistische soziale Organisation hinter sich zu bereinigen, so könnten wir wirklich im Kontext einer Krise der natürlichen Zyklizität denken, und als Katharsis das mehr als 200 Jahre alte Erbe des Liberalismus und Libertinismus auszurotten beginnen.. Die bemerkenswerte Folge der Epidemie war, dass Milliarden von Menschen vor ihren Computern saßen.. Die Infokommunikations-Interessengruppe der Weltoligarchen ist dominant geworden. Vergessen wir nicht, dass ihre Rolle schon vor der Epidemie entscheidend war. Wir wissen nicht von dem 4G-System, dass es die Autonomie des Menschen von außen angriff, die Illusion persönlicher Wahl aufrechterhielt und langsam die Macht über die Massen übernahm. Die Top-Controller dieser Technologie sehen das 5G-System als Erfüllung ihrer Weltherrschaft an, aber jetzt überlassen sie nichts dem Zufall, da diese Technologie in den menschlichen Körper integriert werden soll, was den Menschen zu einem „Körpergerät” macht, das die Oligarchie als Instrument betrachten kann. 

Angesichts der Pandemie stellt sich die Frage: Wie kann alles, was vor der Epidemie war, nach der Epidemie neu gestartet werden? Die richtige Antwort: mit globalokratischen libertinen Werten, Zielen, Bedürfnissen, Institutionen, Interessenverhältnissen, Anreizsystemen, Entscheidungsverhalten, Gesetzen nicht.

 

Welcher Weg führt nach vorne??

Wer schafft die Welt nach der Epidemie? Mit dem Virus des Liberalismus und des Libertinismus infizierte sich fast jeder Einwohner der Welt mit seinem verzerrten und zunehmend verzerrten Werten, der lebensfeindlichen, besonderen Arbeitsteilung, dem verwirrten Einstellungssystem für Entscheidungen, der unnatürlichen Lebensweise und dem unnatürlichen Lebensstill. Wir akzeptieren es, weil der Ansatz, der die Gesellschaft in ein System, d.h. Wirtschaft und Politik, und in die Welt des Lebens unterteilt, einerseits logisch und unbekannt ist (Habermas, 1981). In der Welt des Lebens bedeutet dies die Traditionen und Musterreservierungen, die von der wichtigsten Gemeinschaft in der Gesellschaft, der Familie, praktiziert und an die Gesellschaft ausgestrahlt werden. In unserer Annäherung spielt die Familie eine herausragende Rolle in den Fortpflanzungskreisläufen der Gesellschaft, und wir betrachten die Rolle von Wirtschaft und Politik als nur zweitrangig. Familien, wie Gene in der Biologie, sind, wenn sie gesund sind, langlebig, fruchtbar und haben eine zuverlässige Fähigkeit zu erben. Das Geheimnis der Zukunft besitzen sie grundsätzlich.

 

A., Wir bemühen uns, vier Prinzipien für das Funktionieren einer gesunden Wirtschaft zu nennen. Wir versuchen zu betonen, welche Veränderungen wünschenswert wären, damit die Wirtschaft nach der Epidemie gesund und für ihren wahren Zweck geeignet wird.

  1. Nach der Epidemie ist es an der Zeit, die aggressive Koordination in bürokratische Verfahren zu zerlegen, die mit der multi- und transnationalen Welt verbunden sind und die Koordination zu priorisieren, die die Natur, das menschliche Zusammenleben und die menschliche Psyche respektiert. Natürlich werden auch nach der Epidemie Großtechnologien benötigt, so dass ihre Sozialisierung auf nicht-kommunistischer, nicht- aktienmarktmäßiger  Basis unvermeidlich ist. Der Protagonist der Koordination auf menschlicher Ebene ist jedoch der Mensch: Schöpfer, Erzieher, Beschützer und Betreuer der Familie, beschrieben in Abschnitt C.
  2. Die Notwendigkeit, die Arbeitsteilung zu schließen. Wie lange ist die Arbeitsteilung kreativ und ab wann destruktiv? Der GLT verteilte die menschliche Arbeit durch Arbeitsteilung in einem solchen Ausmaß gemäß der Logik des begrenzten Utilitarismus und beraubte den Menschen damit, sich als ein offensichtlich intelligentes Wesen zu sehen, dass Dekadenz, Depression und spirituelle Leere alltäglich wurden. Mit anderen Worten, die fatale Trennung von individuellem Wissen und kollektivem Wissen hat den Menschen einerseits auf eine untermenschliche Ebene gebracht und anderseits komplexe und lange Produktionsketten, genauer gesagt Netzwerke und große supranationale Organisationen die diese regulieren, geschaffen, deren Fragilität und Unmenschlichkeit auch den Zusammenbruch des Planeten ins Blickfeld gerückt haben.
    Was ist die Aufgabe nach der Katharsis? Es müssen Anstrengungen unternommen werden, um sicherzustellen, dass allen Menschen so schnell wie möglich die Möglichkeit gegeben wird, damit die Ergebnisse ihrer Arbeit mit konkreten Leistungen verknüpft werden können. Mit anderen Worten: die Gefahr einer kritischen Fragmentierung des individuellen und kollektiven Wissens muss beseitigt werden. Die Aufgabe nach der Epidemie und der Katharsis muss so großen und komplexen Organisationseinheiten in den Bereichen Landwirtschaft, Dienstleistungen und industrielle Produktion Raum geben, dass praktische Technologie, gesunde körperliche Aktivität und Kreativität wieder in den Vordergrund treten können.
  3. Die Notwendigkeit der Transformation von Technologie und vom technologischen Wandel.
    Im Gegensatz zur High-Tech-Anti-Human-Technologie ist es Zeit für die sogenannte auf Ungarisch „schumacheri” ist eine menschliche, handliche, kreativitätsfördernde, handfertigte, naturfreundliche und sozialwirksame Technik: der Kleine ist schön, sagt Schumacher (Schumacher, 1973).
  4. Die vierte dringende Aufgabe besteht darin, die weltwirtschaftlichen Beziehungen neu zu bewerten. Ende des 18. Jahrhunderts wurde 1% der Weltproduktion exportiert (auch importiert), hundert Jahre später betrug dieser Anteil 4%, heute sind es ca. 24%. Für kleine Länder kann dies 60-90% sein. Dieses Verhältnis ist hoch und stellt eine weitere Bedrohung für die Zukunft der Menschheit dar. Alle verantwortlichen Akteure der Weltwirtschaft nach der Katharsis müssen erkennen, dass der freie Fluss von Waren, Kapital und Arbeitskräften in erster Linie dazu dient, die Gewinne libertärer Oligarchen zu maximieren. Kurz gefasst: alles muss gegen eine übermäßige Weltintegration getan werden.

    In Unserer Annäherung ist die gemischte Wirtschaft, die durch die globale und demokratische gemischte Politik der Finanz- und Geldpolitik reguliert wird, bisher in den Vordergrund gerückt, und die „postepidemische” Erneuerung des zweiten Elements des Systems, der Politik, muss dies ebenfalls auf der Tagesordnung stehen. Parteien müssen sich an Orten auf menschlicher Ebene zeigen, nur talentierte Menschen, die moralische Qualität zeigen können, können in die politische Karriere eintreten. Wir heben eine der politischen Herausforderungen für die Zukunft hervor. Jede Nation und sogar die ethnische Zugehörigkeit muss in ihrer Politik eine eigene Rolle spielen.
    Die Erfüllung der in den beiden Teilsystemen der Gesellschaft (Wirtschaft und Politik) formulierten Aufgaben nach der Katharsis kann eine wünschenswerte Richtung einschlagen und nur mit ausreichenden Ergebnissen erreicht werden, wenn das Hauptmem der Gesellschaft, die Welt des Lebens, die Familie kann angemessene Antworten auf die GLT-Verwüstung geben. Es umfasst die wichtigsten Integrations- und Mustererhaltungssysteme der Welt des Lebens, der Familie der Gesellschaft.

Die wichtigsten Manifestationen der Integration und Musterpflege sind: a., Lernfähigkeiten, die es ermöglichen, dass Innovation und Anpassung zum Fähigkeitspotential einer Nation zusammengeführt werden. Bedingungen für Lernfähigkeiten und Fähigkeitspotentiale: körperliche, geistige, moralische und rechtliche Kontrollierbarkeit. b., Gruppenidentitäten: es geht hier um Sitten und Traditionen der Familie, den gemeinschaftlichen Lebensraum, die ethnische, sprachliche, nationale, regionale und religiöse Zugehörigkeit. c., Thymos: Wunsch nach gesunder Anerkennung, Selbstwertgefühl, geschmackvolle Akzeptanz- und Validierungsbemühungen vor der Gemeinschaft und der Gesellschaft. Die Qualität der Lebenswelt, d.h. Familie, wird somit durch die Qualität der individuellen Fähigkeiten, Identitätsformen und Thymos bestimmt. Zweifellos hat das derzeitige sozioökonomische Umfeld, einschließlich des GLT, diese Welt infiltriert, aber die Familie hebt sich durch ihre Autonomie von allen anderen Formen der Gemeinschaft ab und macht sie zum Hauptmem der Familie. Die Familie ernährt sich hauptsächlich von zwei unbestreitbaren, untrennbaren Quellen: Kinder sind einerseits die Erben der Gene von Mutter und Vater, und anderseits erhalten sie auf diesem Genpotential die Bestätigung der wichtigsten Prozesse der Sozialisation.

Vielleicht ist es keine Übertreibung zu sagen, dass die Zukunft der westlichen Kultur davon abhängt, ob nach der Verwüstung der GLT noch so viel Macht in der Familie übrig ist, genauer gesagt in ihrer wichtigsten institutionalisierten Form, dass authentische Lernfähigkeiten und der Thymos, der auf moralischer Basis aus dem Selbstwertgefühl Jesu Christi gelernt werden kann, kann durch engagierte soziale Schichten erneuert werden.

 

Der Schlüssel zu sanften Veränderungen liegt in der Vielfalt und dem Respekt vor dem Leben

Die wirtschaftlichen und sozialen Veränderungen, die mit der Globalisierung und dem demografischen Wandel einhergehen, setzen naturgemäß bereits eine andere Lebensweise voraus. Anders als die aktuelle. Die Globalisierung erfordert einen Typ von Person, der bei der Arbeit lernt und während des Lernens arbeitet. Der demografische Wandel stellt erneut nur das bisherige Lebensphasenmodell in Frage. Wenn sich die Karriere verlängert, kann sie gleichzeitig vielfältiger und unvorhersehbarer werden. All dies sendet eine Nachricht, dass wir die Möglichkeit eines zeitlichen Übergangs und einer zeitlichen Transformation erkennen müssen. An sich ist es eine Herausforderung, darüber nachzudenken, unser Leben im „richtigen Moment” neu zu organisieren und gleichzeitig unvergleichlich mehr Geduld, Flexibilität und Mitgefühl in unseren Familien zu haben, als wir von unseren Eltern und Großeltern gesehen haben. Wie passiert das in einer Krise? Was passiert, wenn eine Krise genau das ist, was die Regierung einführt, um sich gegen die Krise zu verteidigen? Nimmt die Macht wahr, dass die Enthüllung unserer Seelen auf dem Spiel steht, oder ist es ein offenes und ungedecktes Ziel der Macht, den wertvollsten Schatz in Besitz zu nehmen? Die Betonung der überragenden Bedeutung psychologischer Aspekte ist ein legitimer Gedanke bei der Erörterung der Gegenwart vom Coronavirus, was sich auf lange Zeit auf unser Leben auswirken werden. Das Gefühl, nah sein zu wollen, ist immer präsent. Nach wie vor suchen wir nicht mehr Kontrolle der Distanz, sondern ein Lächeln anstelle von einer schwierigen Dekodierung von Mimik-Botschaften. Selbst neben der Berührung unserer Ellbogen brauchen wir noch einen sicheren und sanften Händedruck, der die Schwächeren unterstützt. 

Vor diesem Hintergrund beschäftigt uns die Frage ständig: Wie können wir unser Bewusstsein für Veränderungsprozesse wachsam halten.

Erinnern wir uns an die revolutionären Veränderungen der 1930er Jahre und an Wilhelm Reich, das „Stiefkind“ der Psychoanalyse, das bereits 1933 versuchte, den Faschismus als massenpsychologisches Phänomen zu erklären. Seiner Ansicht nach sind die Träger des Faschismus eine Masse von Kleinbürgern, die in ihrer Sexualität gehemmt sind.. Der Faschismus als kollektiver politischer Orgasmus ist nichts anderes als eine Ergänzung zum Genitalorgasmus (Reich 1933). Erich Fromm, Psychoanalytiker an der Frankfurter Schule, führte vor Adorno empirische sozialpsychologische Untersuchungen mit deutschen Arbeitern durch. Basierend auf seinen Forschungen fand er eine Verbindung zwischen der politischen und libidinösen Struktur der Gesellschaft in der “Familie”, der “kleinbürgerlichen” Familie, die scheinheilige und instinktive Manifestationen unterdrückte und bis in die 1970er Jahre in Ungarn durch eine Art Ablehnung gekennzeichnet war. Jetzt, in einer Zeit der Pandemie, in der es keine familiären Begegnungen mehr gibt, sehnen wir uns nach einer emotional engeren Nähe, während sich die Welt um uns herum gerade verändert. Wir müssen uns der Angst stellen, die durch Unsicherheit verursacht wird, sowohl ungewollt als auch unerwünscht. Inwieweit hilft eine verstärkte Ausübung sozialer Kompetenzen und eine bewusste Regulierung von Emotionen, wenn das schnelle Tempo der Digitalisierung und die Einschränkungen einer Pandemie immer noch dauerhaften psychischen Schaden verursachen? Die Beziehung zwischen der durch die technologische Entwicklung hervorgerufenen Digitalisierung und der menschlichen Kultur, d. h. der Ausbreitung des digitalen Übergangs, kann mit einem Lebensgefühl verbunden sein, das mit der aufwärtsbrechenden Gotik zusammenhängt. In der Zeit vor Corona war die Technologie als Träger aller Utopien vergleichbar mit einer Universalmedizin für alles. Ernst Jünger, eine dominierende Figur in der deutschen Kulturkritik in den 1930er Jahren, erklärt, dass die Hauptfolge des Ersten Weltkriegs mit der als natürliche Kraft dargestellten Technologie das Verschwinden des Unterschieds zwischen organischer und mechanischer Kraft ist. Seine Reflexion mit seinen Parallelen zur Beschleunigung des sozialen Wandels in den 1920er und 1930er Jahren ist heute bedeutsam und entscheidend. Andererseits sind die heutigen Entwicklungsinstanzen so technisch, dass wir an sie glauben: Sie schützen uns vor Krankheit und Tod und vielleicht sogar vor natürlichen Veränderungen in unserem eigenen Körper. Giorgio Agamben, Vertreter des Konzepts der Biopolitik von Foucault, erinnert daran, dass das direkte Objekt der Medizin der lebende Körper des Menschen ist und dass die wissenschaftliche Praxis der Medizin das menschliche Leben allmählich zu einem kultischen Ritual macht. Seiner Meinung nach ist die Epidemie, wie wir sie in ihrer Etymologie verstehen (Demos, die Menschen, die auf Griechisch als politische Körperschaft wahrgenommen werden, und die polemische Epidemie in Homer ist der Name des Bürgerkriegs), ein politisches Konzept, das neu werden könnte Schlachtfeld in der Weltpolitik.

In der Ideologie des Transhumanismus begegnen wir erneut einer kartesischen dualistischen Körper-Seele Sichtweise, in der der Körper dem Geist eine sehr untergeordnete Rolle einräumt. Diese neu gestaltete mechanische Welt muss jedoch durch ihre entfremdenden Funktionen unsere Aufmerksamkeit auf menschliche Werte lenken. In Richtung von zu grundlegenden menschlichen Werten, die unsere Fragen neu definieren: Wer sind wir? Wie ist man heute geworden? Wie sind wir miteinander und wie werden wir gut miteinander sein? In der Zeit nach der Corona werden unsere körperliche und geistige Gesundheit und unsere Einbettung in Beziehungen von entscheidender Bedeutung sein. Und wir sind verantwortlich für das zukünftige Bewusstsein sowie für die Gestaltung unserer eigenen Entwicklung.

In den 1930er Jahren sagte Freuds Zeitgenosse Wilhelm Stekel, dass Bindung instinktiv ist und Liebe gelernt werden kann. Unsere Existenz ist auch eine von uns geborene Moral. Und unsere ethische Fähigkeit ist eine Brücke, durch die wir, indem wir lieben lernen, destruktive Impulse zähmen können, die das Selbst durch die Abwehrmechanismen umwandelt, und sie in den Dienst der Fähigkeit stellt, Spannungen zu tolerieren. Ferenczi, der vielleicht am längsten mit Freud befreundet war, wie in seiner Studie über „Sprachstörung“ (Ferenczi 1933) in den frühen 1930er Jahren auf die traumatischen Auswirkungen hin, die Kinder in der Familie und in der Gesellschaft insgesamt betreffen und die mehr Unterdrückung als nötig erfordern. Es gab einen bemerkenswerten Unterschied zwischen Ferenczis Humanismus und Freuds autoritärer Haltung: Freud vergab seinem Kollegen Ferenczi nicht, dass er unter allen Umständen eine humane, philanthropische und patientenfreudige Haltung vertrat, anstatt eine neutrale und zugegebenermaßen kalte Arzt-Patient Beziehung. Mit einigen Durchbrüchen in der Psychoanalyse wie Stekel, Reich und Ferenczi gaben die revolutionären Veränderungen der 1930er Jahre gleichzeitig Impulse für die Psychoanalyse und die damals aufkommenden Körpertherapien, die jetzt ihre Renaissance erleben.

Solange der Körper frei ist, ist der ein verfügbares „Werkzeug“. Wenn wir über die Erweiterung des psychologischen Werkzeugkastens nachdenken, können wir die Frage stellen: Inwieweit helfen beispielsweise Körperbewusstseinsmethoden bei der Entwicklung einer mentalisierten Affektivität?

 

Intersubjektivität und körperliche Qualität

Theorien, die Intersubjektivität und Bindung betonen, legen den Schwerpunkt hauptsächlich auf die körperliche Qualität. Die heutigen Relationstheorien, Mentalisierungen und metakognitiven Theorien stimmen darin überein, dass die symbolischen, reflektierenden und narrativen Aspekte des Selbst grundlegend im Körper verwurzelt sind. Für ihre Entfaltung ist jedoch der intersubjektive Erfahrungsaustausch wesentlich (Fotopoulou und Tsakiris, 2017).

Theorien, die Bedeutung der Intersubjektivität und Bindung betonen, vertreten stark, dass der Körper durch seine Dynamik in relationalen Interaktionen geboren wird und eine Umgebung, in der der Körper akzeptiert und authentisch reflektiert wird, für eine stabile Beziehung zum Körper wesentlich ist (Fónagy) et al., 2006). In Orbachs (2006) Konzeption ist unser Körper das Objekt der Bindung. Demnach beziehen sich Menschen nicht nur auf andere nach ihrer eigenen Art der Bindung, sondern auch auf sich selbst, ihren Körper. Mütterliche Bindungsmuster treten im Körper selbst auf und werden bei Kontakt im Körper des Kindes abgelegt: Frühere Erfahrungen werden in einem Repräsentationssystem organisiert, wodurch ein internes Arbeitsmodell erstellt wird, in dem das Bindungssystem zu einem offenen bio-sozialen homöostatischen Regulationssystem wird. Die Theorie von Dimond und Stern betont auch die Entwicklung des Körpers in einer zwischenmenschlichen Beziehung. Nach Dimond (2001) basieren die ersten Erfahrungen eines Kindes nicht auf Phantasien, sondern sind an die körperliche Wahrnehmung gebunden. Die körperlichen Gefühle und die daraus entstehenden Phantasien erscheinen und werden in der zwischenmenschlichen Beziehung geformt, und die Bedeutung wird durch die intersubjektive Teilbarkeit und den Fluss verfeinert, und die körperlich affektiven Repräsentationen werden gebildet. Nach der Sternschen-Terminologie basiert die integrierte Wahrnehmung auf körperlicher Erfahrung, und die Mutter schafft durch Reflexion eine Brücke zwischen der gelebten inneren Erfahrung und hilft dem Baby im Einklang mit den Körpergefühlen, dem Rhythmus und dem Erregungston des Babys auf der Ebene der körperlichen Empfindungen um die Erfahrung der Einheit zu schaffen.

 

Die Bedeutung sozialer Interaktionen

Die Natur sozialer Interaktionen prägt sowohl das Körperbewusstsein als auch die Erfahrung körperlicher Gemütlichkeit in der Kindheit. Und Mentalisierung im klassischen Sinne selbst ist eine fortgeschrittene Manifestation dieser Art von körperlicher Mentalisierung. Daher ist die körperliche Mentalisierung nun ein eng mit dem Selbstkonstrukt verflochtener Prozess, der sowohl von den sozialen körperlichen als auch von den homöostatischen Bedürfnissen abhängt. Es ist auch bekannt, dass Interaktionen in der Kindheit auch Funktionen höherer Ordnung, das reflektierende Selbst, die Regulierung und die soziale Wahrnehmung beeinflussen, aber sie definieren auch grundlegende körperliche Aspekte wie das Gefühl, im Körper zu sein, was eine Form des Körperbewusstseins ist. All dies sind die Dimensionen, die die Mentalisierung und Homöostase organisieren, durch die der subjektive Selbstkern gebildet wird. Die Grundlagen der Mentalisierungstheorien sind, dass die Mentalisierungsfähigkeit das Ergebnis einer Entwicklung ist, die von der Qualität der Bindungsbeziehungen abhängt, insbesondere von frühen körperbasierten Beziehungen, bei denen die Qualität der Emotionsreflexion sowohl die Emotionsregulationsprozesse als auch die Selbstkontrolle beeinflusst. Voraussetzung für eine diesbezügliche Mentalisierung ist daher die Beziehung zum intersubjektiven Anderen, die grundsätzlich auf physischer Ebene skizziert wird.

 

Bei beschädigter Mentalisierung

Neuere kognitive Forschungen und therapeutische Ansätze verlagern sich zunehmend von der herausragenden Rolle der Bindung zur Bedeutung des Traumas. Diese Ansätze machen auf die Tatsache aufmerksam, dass Traumata und dadurch Verzerrungen der Atmosphäre auf Mikroebene entlang der Selbstregulierung die Entwicklung von Mentalisierungsfähigkeiten, die Funktionsweise von Emotions- und Verhaltenssystemen beeinflussen. Und das Versagen der Mentalisierung führt zu einer erhöhten Empfindlichkeit und Überempfindlichkeit bei der Überwachung des Zustands anderer Menschen und zu einer schlechten Integration kognitiver und affektiver Aspekte der Mentalisierung. Diese hängen mit verkörperten Mentalisierungsdefiziten zusammen und können daher die Grundlage für psychische Schwierigkeiten sein. Später taucht es durch Erfahrungen, die an die Erfahrung erinnern, wieder auf und verbirgt die Möglichkeit einer Re-Traumatisierung in Verbindung mit kompensatorischen Lösungen, so dass es ein Beweis für die Übertragbarkeit von Traumata zwischen den Generationen sein kann.

Was kann zu einer Verschlechterung der Mentalisierungsfähigkeit führen: emotionaler Stress. Fónagy und Bateman (2006) betonen, dass im Zusammenhang mit intensiver emotionaler Erregung eine Überaktivierung des Bindungssystems mit einer Deaktivierung des Mentalisierungssystems und einer durch andere Emotionen induzierten kognitiven Dysfunktion verbunden ist. Mit zunehmendem emotionalem Stress kann sich das Funktionieren von Flexibilität zu Automatisierung zu schnellerem und instinktiverem Verhalten verlagern, was die Mentalisierung schwächen kann. Und die Erregung des Bindungssystems führt zusätzlich zu der Erregung, die durch allgemeineren zwischenmenschlichen Stress hervorgerufen wird, zu einem allgemeinen Verlust der Mentalisierung.

 

Nach einer laufenden Forschung

(deren Details hier aufgrund des Genres des Artikels derzeit nicht behandelt werden) zielt darauf ab, die Zusammenhänge zwischen Körperbewusstsein und Mentalisierung zu untersuchen. Der zentrale Vorschlag der Forschung ist, dass die Praxis von Körperbewusstseinstechniken eine Rolle bei der Erweiterung und Genauigkeit der geistigen Leistungsfähigkeit und beim Gefühl von körperlicher Gemütlichkeit und Gemütlichkeit in der Welt spielt.

Die Ergebnisse weisen in die Richtung, dass diejenigen, die Körperbewusstseinstechniken praktizierten, entlang des TK-L-Interviews mehr Antworten in Bezug auf Körperempfindungen, positive körperbezogene Gefühle und Erfolg in der Körperkommunikation gaben und auf Skalen zur Messung der Mentalisierung besser abschnitten.. Diese Ergebnisse liefern jedoch nur eine vorsichtige Interpretation und können durch weitere Studien mit einer größeren Anzahl von Studien bestätigt werden. Es gab eine höhere Erwähnungsrate unter denen, die Körperbewusstseinsmethoden zusammen mit körperinterozeptiven Merkmalen, körperbezogenen positiven Gefühlen und erfolgreicher körperlicher Kommunikation praktizierten, und selbst diejenigen, die keine Körperbewusstseinstechniken praktizierten, hatten niedrigere Antwortraten in diesen Kategorien.. Die Rate der Erwähnung negativer Gefühle in Bezug auf den Körper und fehlgeschlagener körperlicher Kommunikation war bei denjenigen höher, die keine Methoden zur Körperwahrnehmung praktizierten, während die Praktizierenden diese in diesen Kategorien weniger erwähnten.

Basierend auf unseren Beobachtungen und Forschungsergebnissen besteht die Tendenz, dass diejenigen, die sich mit einer positiven Einstellung an ihren Körper wenden, sowohl im Bereich der körperlichen Kommunikation als auch bei der Beobachtung körperlicher positiver Gefühle erfolgreicher sind. Das Gegenteil ist auch der Fall, daher unterstützt es die Behauptung, dass die Beachtung körperlicher Empfindungen unsere Beziehung zum Körper bestimmt und die Eigenschaften der Verbindung zu anderen durch die Trennung des Selbst und des Anderen und die Stabilität der Grenzen bestimmt. Das Erkennen eines gewissen Maßes an Transparenz von mentalen Zuständen und eine gute Mentalisierung korrelieren mit Indikatoren für das Körperbewusstsein, sowohl in Bezug auf interozeptive Sensibilität, positive Gefühle für den Körper als auch erfolgreiche Fälle körperlicher Kommunikation. All dies steht im Einklang mit den Theorien, dass eine erfolgreiche intersubjektive Beziehung, das Verstehen der Körpersignale des anderen und die richtige Interpretation von Testsignalen zusammen mit Ihrer eigenen körperlichen Aufmerksamkeit vorgestellt werden können. Wenn jedoch die Aufmerksamkeit auf den Körper schwierig oder instabil oder ausreichend belastbar ist, sind die Mentalisierungsfähigkeiten beeinträchtigt, was zu Hypo- und Hypermentalisierungszuständen und Unsicherheiten hinsichtlich der Vorhersage der Zustände des anderen führen kann – Gefühle, Wünsche, Ziele. Basierend auf unseren Ergebnissen scheint es, dass die therapeutische oder engagierte regelmäßige Praxis von Körperbewusstseinstechniken in beiden Fällen mit einer besseren und sichereren Mentalisierungsfunktion zusammenhängt, während für diejenigen, die keine Körperbewusstseinstechniken verwenden, mit einer Unsicherheit in Bezug auf das reale soziale Verständnis verbunden ist, mit einer niedrigeren Mentalisierungsfunktion sowohl in der Hypo- als auch in der Hyper-Mentalisierungsrichtung.. Es kann auch davon ausgegangen werden, dass diejenigen, die Techniken des Körperbewusstseins mit Engagement praktizieren, auch beruflich, vermutlich mit größerer Regelmäßigkeit, eine bessere Mentalisierungsfunktion zeigten.

Es ist eine allgemeine Erkenntnis, dass Mentalisierung eine Schlüsselrolle dabei spielt, uns menschlich zu machen, dass wir uns unserer eigenen und der Zustände anderer bewusst sind. Wenn wir diese Erfahrungen mehr und mehr erleben, wird unser Verantwortungsbewusstsein für unsere Handlungen und Entscheidungen stärker. Die Bedeutung der Mentalisierung ist der Schlüssel zur Erhaltung der psychischen Gesundheit der Familie als Lebensform und auch der Effektivität des Psychotherapeuten, dessen Praxis mit dem Erleben einer Verbindung zum eigenen Körper beginnt.

 Es ist wichtig, sich daran zu erinnern: Die Begegnung ist immer physiologisch: Es gibt einen unendlichen Raum von Eigenschaften, die von unserem Körper wahrgenommen werden, die Tiefe und Dynamik unserer Atmung, die Schwingung unserer Muskeln, die Spannung oder Entspannung unserer Kehlen, die Kraft unserer Blicke. Die „Sprache“ des Körpers ist das natürlichste und universellste Ausdrucksmittel, mit dem wir uns und unsere Emotionen auf der grundlegendsten Ebene ohne Verbalität dramatisch in Aktion umsetzen können.

 

Zusammenfassung

In der Definition des Körperbildes von Wirtschaft und Management muss eine neue Welt von Koordinationskombinationen, eine schließende Arbeitsteilung, Technologie auf menschlicher Ebene und eine Weltwirtschaft mit negativen externen Effekten Raum erhalten. In der Politikwissenschaft und Politik wartet die manipulative liberale Demokratie auf ihre Ausrottung. Eine reiche Welt lokaler politischer Organisationen, die auf Unmittelbarkeit beruht, kann durch breitere Kontrollorganisationen auf nationaler Ebene ersetzt werden. Und schließlich: In den Orten auf menschlicher Ebene muss die Familie, die im sich wandelnden wirtschaftlichen und politischen Umfeld die wichtigste geistige und intellektuelle Integrations- und Traditionskraft der Gesellschaft besitzt, wirksame Formen des Lernens und der Weitergabe neu finden, Identitäten, die lebensstiftend sind, mit neuem Inhalt füllen, und die schwierigste, aber schönste Aufgabe besteht darin, die menschenwürdigen Wege des Zusammenlebens und der Selbstverwirklichung zu finden, für die Christus das beste Beispiel ist.

Wenn wir auf der Familie als potenzielle Grundeinheit der Gesellschaft aufbauen, müssen wir uns mit der Praxis sozialer Interaktionen, Fragen der Regulierung und Mentalisierung von Emotionen befassen und Verantwortung für uns selbst und andere oder für uns selbst und das Wohl des anderen übernehmen. Basierend auf unseren bisherigen Forschungen: die Beachtung körperlicher Empfindungen bestimmt unsere Beziehung zum Körper und bestimmt durch die Trennung des Selbst und des Anderen sowie durch die Stabilität unserer Grenzen grundlegend die Eigenschaften der Verbindung mit anderen. Wie wir gesehen haben, ist die „Praxis“ der Mentalisierung immer noch wichtig für die Aufrechterhaltung sozialer Beziehungen, auf deren Grundlage wir sicher an unseren Beziehungen teilnehmen können.

 

Literatur